Фрањо Асишки је велика религиозна, митолошка, историјска и уметничка личност. Његов светачки ореол остаје непревазиђен јер је постао симбол. Током векова он је превазишао географију, па чак и хришћанство, освојивши велики део света. Постао је гигант, безброј пута приказан, литераризован, митски натчовек, анђео, скоро Бог. Ипак, иза лика великог Фрање Асишког стоји обичан човек по имену Фрањо, који је живео у античко доба. Сагледао је свет и себе на нов начин и такође је почео да живи на нов начин. Видео је даље од материјалног, изнад амбиција, изнад похлепе и пожуде. И сам је живео таквим примером. (Био је, што је најважније, стални практикант: захтевао је највише од себе.) Патио је, борећи се са својим демонима и истрајавајући у својој вери. Борио се са собом, а не са другима. Он је то преузео на себе, не окривљујући друге. Прихватао је све и свакога, није делио и није судио. Био је свестан да је свако људско биће јединствено и непоновљиво. Међутим, и ми смо нераскидиво повезани једни са другима и повезани са природом (могли бисмо га назвати „првим екологом“). Сви живе, све дише, све је једно. Управо овај људски елемент биће кључна тачка нашег наступа и разоткрива све оне тренутке хуманости који су нам свима тако познати (осим што је Фрањо можда био спреман да иде даље и дубље). Стога се фокусирамо на демистификованог, хуманизованог Фрању. Францис, који, како Г. К. Честерон наводи, „не воли људскост (уопштено), већ људско биће (свако појединачно); исто тако није волео хришћанство, него Христа". Фрањо није желео моћ и ауторитет, али су моћ и ауторитет били злоупотребљени у његово име. Није желео да мења свет, али је понудио начин промене себе и односа према другима. Прогласио је ново лудило. А његово ново лудило је - љубав.